| Moi, à l'indienne! |
L'Ayurveda est un système de santé holistique originaire de
l'Inde qui révèle la façon appropriée de maintenir le corps physique et le
mental en harmonie avec sa véritable nature, de façon à conserver ou retrouver
santé et vitalité. Ayurveda signifie en sanskrit connaissance (veda) de la vie
ou longévité (ayur). L'Ayurveda est donc la connaissance de la vie, la science
du vivant. Elle dispose d'un ensemble de connaissances et de méthodes qui lui
permettent d'agir sur tous les plans du vivant (le physique, le mental, la
pensée, les émotions, l'esprit), son objectif étant de maintenir ou rétablir
leur relation naturelle, équilibrée et harmonieuse, source de santé et de
longévité. Quelques-unes des méthodes les plus utilisées sont le régime
alimentaire, la phytothérapie, les massages, certaines pratiques yogiques, la
méditation, l'utilisation de sons, de couleurs, de pierres précieuses,..
Les 5 éléments
Selon la philosophie védique, tout ce qui existe dans
l'univers, qu'il s'agisse de matière grossière, physique et palpable ou de
matière subtile (énergie, émotions, pensées, idées) est constitué de 5 éléments
ou plus exactement 5 états de la matière :
l'éther, espace permettant la création
l'air, état gazeux
le feu, état radieux
l'eau, état liquide
la terre, état solide.
Les 3 Doshas
Chez les êtres vivants, les 5 éléments sont animés et régis
par trois principes biologiques appelés doshas en sanskrit et qui sont à
l'origine de toutes les fonctions physiologiques et psychologiques :
L'éther et l'air
forment Vata, le principe de mouvement. C'est la force qui régit les mouvements
biologiques et rythme le métabolisme : respiration, élimination, rythme
cardiaque, échanges intracellulaires, système nerveux sympathique. Il siège
dans le gros intestin, la vessie, les os, la peau, les oreilles et les cuisses.
Sur le plan émotionnel, il s'exprime dans la joie, l'anxiété, la nervosité, la
fraîcheur, la légèreté, la peur et la douleur.
Le feu et l'eau forment Pitta, le principe de
transformation. C'est la force qui régit l'énergie physique, la digestion,
l'absorption, l'assimilation. Il siège dans le foie, l'estomac, le pancréas, le
duodénum, l'intestin grêle, la peau et les yeux. Sur le plan émotionnel, il
s'exprime dans la colère, la jalousie, la haine, la violence.
L'eau et la terre forment Kâpha, le principe de soutien et
cohésion. C'est la force structurante du corps, ce qui relie les divers
éléments entre eux, le lubrifiant des articulations, l'humidité de la peau, la
vitalité des divers tissus corporels, la force immunitaire, l'énergie du coeur
et des poumons. Il siège dans la poitrine, la gorge, le cou, la nuque, la
langue, l'hypothalamus, le nez, les tissus adipeux, les articulations, les
fluides corporels. Sur le plan émotionnel, il s'exprime par l'amour, le pardon,
la générosité, le courage, l'attachement, le calme, l'envie et l'avarice.
Prakriti, la constitution individuelle
Nous sommes tous composés des 5 éléments et possédons tous
les 3 doshas en nous mais leur importance relative varie d'une personne à une
autre. Cette combinaison unique détermine ce que l'on appelle la constitution
individuelle (prakriti). Ainsi, nous possédons tous Vata, Pitta et Kapha en
nous, mais dans des proportions différentes, sorte de "code génétique
énergétique" propre à chaque individu, qui fixe notre tempérament, notre
caractère, ainsi que nos particularités physiques en fonction du ou des
dosha(s) dominants. Prakriti représente notre véritable nature mentale et
physique, celle que l'on se doit de respecter et de maintenir en équilibre pour
qu'harmonie, vitalité et santé subsistent. Elle est fixée à notre naissance et
reste la même tout au long de notre vie. Elle est, dans sa majeure partie, un
mélange des constitutions de nos parents au moment de la conception.
On distingue 7 types constitutionnels selon le(s) dosha(s)
prédominant(s) : certaines personnes ont une constitution simple (vata pitta ou
kapha) mais la plupart d'entre nous possède une constitution mélangée
(vata/pitta, kapha/vata , pitta/kapha ou vata/pitta/kapha).
Chaque type possède ainsi des caractéristiques physiques,
mentales et émotionnelles associées à leur(s) dosha, et qui reflètent les
éléments majoritaires.
L'examen de la constitution est un préalable à toute
démarche ayurvédique. Il se base sur différents critères physiques,
physiologiques et psychologiques.
Vikriti, le déséquilibre
Pour l'ayurveda, la santé est le résultat d'un
fonctionnement harmonieux du corps physique, de l'esprit (pensées, émotions,
sens) et de l'âme, qui survient lorsque notre comportement et nos actions sont
en accord avec notre nature profonde, notre prakriti.
A l'inverse, lorsque par nos modes de vie, choix
alimentaires, émotions, stress et autres facteurs, nous agissons sans prendre
en considération notre nature et donc notre Prakriti, un déséquilibre (vikriti)
se crée entraînant l'apparition de troubles dont les débuts passent souvent
inaperçus ou ne sont pas considérés de façon sérieuse. Problèmes digestifs,
maux de tête, insomnies, tous ces désagréments ne sont que la manifestation
d'un déséquilibre sous jacent qui, s'il n'est pas identifié et traité
convenablement, conduira à des maladies plus sérieuses à plus ou moins long
terme.
L'ayurveda nous apprend à écouter notre corps et à lui
apporter ce dont il a besoin en fonction de sa nature unique. Elle nous apporte
les outils et les connaissances nécessaires pour que nous puissions prendre la
responsabilité de notre santé.
La diététique ayurvédique
Selon l'ayurveda, la plupart des troubles de santé trouvent
leur origine dans le système digestif. Elle place donc l'alimentation au
premier plan dans le traitement et la prévention des maladies. Les aliments
constituent la principale forme d'énergie que nous apportons à notre corps,
leurs qualités sont déterminantes pour son fonctionnement et en particulier
pour le fonctionnement de Agni ou pouvoir de digestion.
Agni est l'un des concepts les plus importants en ayurveda.
C'est notre capacité à digérer correctement les aliments et d'une façon
générale l'ensemble des fonctions métaboliques du corps.
Si Agni est affaibli par une alimentation inadaptée à notre
organisme, que ce soit en qualité ou en quantité, une partie de la nourriture
sera mal digérée et transformée en Ama (toxines) que le corps n'a pas la
possibilité d'assimiler. Une partie de cet Ama est évacué par l'urine, les
selles, la peau et la sueur mais une autre partie reste dans l'organisme. Avec
le temps, si la cause persiste, les toxines vont s'accumuler dans le tube
digestif puis finiront par se déplacer, entrer dans un ou plusieurs tissus ou
organes et perturber leur fonctionnement.
A chaque fois qu'il existe un problème digestif ou de la
fatigue, il y a formation de ama.
L'ayurveda nous apprend à nous alimenter en respectant notre
prakriti pour maintenir une capacité de digestion optimale et éviter la
formation de toxines.
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